把全部箱子搬到车站去。
这是其中一只箱子。
所以，你将会把这只箱子搬到车站去。
我们可以把这一推论称为一有效三段式推论吗？显然不能。
让我们先陈述一下两个似乎支配着这一问题的规则，我们可以把这两个规则的证明问题放到后面处理。这两个规则是：
（1）只要我们不能从陈述句中有效地引出一组前提，则我们就不能从这组前提中有效地引出任何陈述式结论。
（2）如果一组前提中不包含至少一个祈使句，则我们就不能从这组前提中有效地引出任何祈使式结论。
显然，只有第二个规则与我们的探究有关。对于该规则来说，有一个非常重要而明显的例外：这就是所谓“假言祈使句”（hypothetical imperative），我将在下一章讨论这个问题。然而，眼下让我们对该规则的本义作番考察。对伦理学来说，该规则具有极其重要的意义。只要列举伦理学上的一些著名论点，便可以很清楚地看出这一点。在我看来，伦理学上的这些著名论点都有意或无意地基于这一规则。正如我将在稍后所主张的那样，若我们承认道德判断的功能必定有一部分是规定或引导选择，这就是说，道德判断的部分功能必定蕴涵对“我该做什么”这类问题的回答，那么很清楚，根据我们刚才陈述的第二条规则，任何道德判断都不可能是一种纯事实陈述。正是间接地基于这一基础，苏格拉底反驳了色法洛斯（Cephalus）把正义定义为“讲真话和以恩报恩、以怨报怨”的做法，也反驳了波利马库斯（Polemarchus）后来对这一定义所作的所有修正。［20］亚里士多德在他与柏拉图主义发生最具决定性的分裂时也间接地诉诸这一规则，这一分裂就是：他弃绝了善的理念。而在他提出的其他理由中，有一个理由是：假如存在这样一种理念的话，则有关这一理念的各种语句就不会是行动的引导（“它不可能是一种你可以通过你的行动而产生的善”［21］）。亚里士多德提出了一种“由行动完成的善”或如他通常所说的“目的”，来取代一种事实性的、实存的、可以通过一种超感觉观察来认识的善；这就是说，他已经隐隐约约地认识到：若说某事是善的就是引导行为，就不可能只是去陈述一种关于世界的事实。他与柏拉图在伦理学上的分歧，绝大部分可以追溯到这一根源上来。