周子对于死生之观念，与一般儒者对于死生之观念，可谓大同小异。如上所述推之其他，倘无大误矣乎。
阳明之死生观与禅之死生观
阳明亦儒者也，彼虽采佛禅之理，而其言语文字则固儒者也。故彼对于死生之态度，亦与一般儒者同，直接而明说之盖鲜。然彼之死生观，较之孔孟或宋儒之死生观实，更为正确。彼之所倡知行合一，全采佛禅之说。其死生观亦然。较之宋儒之死生观，更倾于禅。而彼之知行合一之说，若不以佛禅之死生观为玩味，则成效不见。此其故可得而言也。
阳明之知行之知良知也，前编既述之。而其所谓良知，自佛禅言之，不外佛知或神知而已。悟真如法性之理性，悟森罗万象。假有万差之事相恉出，真如是谓佛知或神知。前既详言之矣，禅之悟得其真知，在于不思善、不思恶，证念于无心。则本来之面目涌现于前，显佛性悟佛心证得真如佛知。此方法用于坐禅者，固为静虑悟入之方法。然毕竟为有形的，计静虑发心地，现出本地风光之一种方法手段云尔。换言之，不过识心见性，见性成佛之方法云尔。而本来之面目犹未能见，着于有，着于无，着于生，着于死。宇宙间一切之事，满目之形象，概以差别之眼光而观之故。于本来自性之佛心，有所不能认识者，彼之言曰：“心如虚空。”又曰：“无心是佛。”又曰：“当有无心之心。”又曰：“无心则本心生。”又曰：“无心，则本体自然现。”又曰：“当念一个无心道。”人其立言不外教人去其有无，生死限量定限等等之差别。心使之归于天地，同化物我，同然之本能。泽庵禅师对于此有心无心之说为之解释曰：“有心之心与忘心，同所谓有心者。”依文字而言，有此心在之谓也。无论何事有心存焉，心有所思，分别思案，由之以生。此为有心之心也。无心之心与本心同，无所执着，此时之心既无分别，亦无思案。广被于身，流布于四体。无所不住，亦无所不留。如木、如石，并木石而无之。此为无心之心也。阳明以此无心之工夫，谓之存天理去人欲，或谓之致良知，或谓之惟精惟一之工夫，或谓之不虑而知之良知，而其根本之思想“心即理也”。所以返于本来之理也，是即佛禅之所谓无心，所谓本来面目，所谓佛知，所谓佛心。要而言之，此两者其无心之方法手段。虽不无稍差。其终局之目的，则无心也。天地万物之返于一体也。然则虽谓此两者为同一，固无不可也。